¿Existen evidencias científicas de la Vida después de la Muerte?

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A través del tiempo y las culturas, las personas han sido condicionadas para ver la muerte como un punto final de la experiencia de la vida. Sin embargo, los avances en la ciencia de la reanimación y la medicina de cuidados críticos han desafiado los supuestos sobre la finalidad de la muerte.

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Sam Parnia apareciendo en el conocido programa Cuarto Milenio de España siendo entrevistado por Iker Jiménez.

Sam Parnia, Director de la División de Investigación de Cuidados Críticos y Reanimación de la Medicina Pulmonar, de Cuidados Críticos y del Sueño en el Centro Médico Langone de la Universidad de Nueva York, habló recientemente con la Academia de Ciencias de Nueva York sobre su investigación científica sobre reanimación.

El trabajo del Dr. Parnia ilumina cómo la muerte no es un proceso absoluto, sino un proceso, y lo que sucede cuando los pacientes experimentan la muerte, compartiendo ideas de su investigación en sus propias palabras:

¿Qué es la muerte?

La muerte ocurre cuando el corazón deja de latir. Llamamos a esta muerte por criterios cardiopulmonares y así es como se define la muerte para más del 95 por ciento de las personas. Una persona deja de respirar y su cerebro se apaga, lo que hace que cesen todos los procesos vitales. Más recientemente, con el nacimiento de la medicina moderna de cuidados intensivos y la capacidad de mantener artificialmente latiendo los corazones de las personas, los médicos como yo podemos mantener el corazón de un paciente latiendo por más tiempo. Cuando las personas pueden haber sufrido daños cerebrales irreversibles y muerte cerebral, esto lleva a una situación en la que el cerebro ha muerto, pero el corazón de la persona todavía late, por lo que legalmente, se declaran muertos en función de la muerte cerebral irreversible, o la muerte por criterios de muerte cerebral . Esto sucede en una pequeña fracción de los casos en que las personas son declaradas muertas.

vida despues de la muerte

Durante milenios, la muerte se consideró un evento irreversible y nada pudo restaurar la vida. Durante la última década, nos hemos dado cuenta de que solo después de que una persona ha muerto, las células dentro de su cuerpo, incluido el cerebro, comienzan su propio proceso de muerte. Solíamos pensar que tenía cinco o 10 minutos antes de que las células cerebrales murieran, por falta de oxígeno, pero ahora sabemos que eso está mal. Tienes horas, si no días, antes de que el cerebro y otros órganos del cuerpo sufran daños irreversibles después de la muerte.

En realidad, es la restauración del oxígeno y el flujo sanguíneo de regreso a los órganos después de que el corazón de una persona se detiene, pero luego es resucitado lo que paradójicamente conduce a la muerte celular acelerada. Entonces, este proceso acelerado de lesiones secundarias es lo que necesitamos combatir en medicina ahora.

¿Por qué el término “Experiencia cercana a la muerte no es acertado”?

El problema con este término es que es inconsistente con lo que la gente realmente experimenta. Es indefinido e impreciso. Si dije “un avión estuvo involucrado en un incidente cercano”, ¿qué significa eso? ¿Tuviste otro avión dentro de una pulgada de otro avión, o estaban a una milla de distancia? El término está mal definido y no tiene en cuenta el hecho de que muchas personas han muerto y regresado biológicamente.


“Si causaron dolor, experimentan el mismo dolor que sintió otra persona, incluso si no se dieron cuenta en ese momento. En realidad se juzgan a sí mismos. De repente se dan cuenta de por qué sus acciones fueron buenas o malas, y muchos afirman ver las consecuencias posteriores de sus acciones..”

— Sam Parnia MD, PhD


¿Qué es una ECM (Experiencia Cercana a la Muerte)?

Lo llamo una “experiencia de muerte” porque eso es lo que es. Las personas reportan una experiencia cognitiva única en relación con la muerte. Pueden tener la percepción de ver su cuerpo y los médicos y enfermeras que intentan revivirlos, pero se sienten muy tranquilos mientras observan. Algunos informan que se dieron cuenta de que en realidad podrían haber muerto. Más tarde desarrollan una percepción o una sensación de ser arrastrados hacia un tipo de destino. Durante la experiencia, revisan su vida desde el nacimiento hasta la muerte y, curiosamente, esta revisión se basa en su humanidad.

No revisan sus vidas en función de lo que se esfuerza la gente, como una carrera, promociones o unas vacaciones increíbles. Su perspectiva se centra en su humanidad. Se dan cuenta de incidentes en los que les falta dignidad, actúan de manera inapropiada hacia los demás o, por el contrario, actúan con humanidad y amabilidad. Vuelven a experimentar y reviven estos momentos, pero también, lo que es fascinante, lo que me deja boquiabierto porque realmente no puedo explicarlo, es que también describen estas experiencias desde la perspectiva de la otra persona.

Si causaron dolor, experimentan el mismo dolor que sintió otra persona, incluso si no se dieron cuenta en ese momento. En realidad se juzgan a sí mismos. De repente se dan cuenta de por qué sus acciones fueron buenas o malas, y muchos afirman ver las consecuencias posteriores de sus acciones.

¿Cómo afrontan los estudios científicos el debate del nacimiento de la conciencia?

Tradicionalmente, los investigadores habían propuesto que la mente o la conciencia, nuestro yo, se produce a partir de la actividad cerebral organizada. Sin embargo, nadie ha podido mostrar cómo las células cerebrales, que producen proteínas, pueden generar algo tan diferente, es decir, pensamientos o conciencia. Curiosamente, nunca ha habido un mecanismo biológico plausible propuesto para explicar esto.

Recientemente, algunos investigadores han comenzado a plantear la cuestión de que tal vez su mente, su conciencia, su psique, lo que lo hace, pueden no ser producidas por el cerebro. El cerebro podría estar actuando más como un intermediario. No es una idea nueva. Han argumentado que no tenemos evidencia que muestre cómo las células cerebrales o las conexiones de las células cerebrales podrían producir sus pensamientos, mente o conciencia.

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El hecho de que las personas parezcan tener plena conciencia, con procesos de pensamiento lúcidos y bien estructurados y formación de memoria en un momento en que sus cerebros son altamente disfuncionales o incluso no funcionales, es desconcertante y paradójico. Estoy de acuerdo en que esto plantea la posibilidad de que la entidad que llamamos mente o conciencia no sea producida por el cerebro.

Ciertamente es posible que tal vez haya otra capa de realidad que aún no hemos descubierto que esté esencialmente más allá de lo que sabemos del cerebro y que determine nuestra realidad. Por lo tanto, creo que es posible que la conciencia sea una entidad científica aún no descubierta que no necesariamente se produce por la actividad sináptica en el cerebro.

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